Какая красота мгновенья в растворении,
В весеннем снеге могут быть сомнения,
В стремительном потоке — вдохновение,
И в смене цвета — красок настроения,
В летящем крике — бога восхищение!
Всесильной равности явлений превращения,
Ежесекундного и вечного творения,
Забывшего свое предназначение,
В тотальности весны преображения!

Не думай моими словами,
Стань мыслями моих слов,
Стань смыслами пауз в
Тональности,
Где нет больше этих оков,
Услышь, эту музыку ветра,
Что в мыслях играет листвой,
Как бьется в мелодии флейты,
Змея, извиваясь хвостом,
Как дружно и весело пчелы,
Жужжат над расцветшим цветком,
В росе уже запах истомы,
Фиолетовым дышит огнем,
Стаи птиц грациозным покоем,
Облакам в небе машут крылом,
И нежным свечением боли,
Клубится туман в золотом.

Поговорите с зимой, послушайте ее дыхание, услышьте биение своего сердца, пульсирующую жилку на руке, просто увидьте, как зима вздрагивает вместе с вашим пульсом, как она сжимается в комок, когда замирает ваш пульс и как расцветает с новым ударом сердца, они неразрывны, они связаны своей неразделенностью, а вы воспринимаете эту связь как бесконечную невозможность быть одним целым с этим миром страданий и лучами солнца, радостью и ледяным, сковывающим холодом одиночества в этом наполненном до краев сосуде любви и верности, достаточности и полноты. Попробуйте уделить внимание тому, что вам кажется не вами, тому, что кажется отрезанным ледяным хирургическим скальпелем веских и равнодушных причин. И вы увидите, что капля красоты и искренности, падающая из вашего зимнего сердца, будит океан тепла, невиданной щедрости, о котором вы и не могли догадываться, одна капля взаимодействует с миллиардами изумрудных, рубиновых, алмазных капель, из которых и соткан этот мир спокойной мудрости, бескрайний, но такой близкий, способный уместиться тающей снежинкой на вашей ладони. Вы умираете с каждым выдохом и появляетесь с каждым вдохом, обратите внимание на то что вы считаете не своим, вдыхайте с любовью и выдыхайте с любовью. Все пройдет и появиться вновь, в ритме вашего сердца, И так есть. Это так просто, потому что простота ничего не стоит, за ней никто не стоит, она ничего не потребует взамен, она любит вас так, как никто не может представить, потому что вы и есть эта любовь.Вы и есть эта
Читать дальше →

С неба на землю вдруг посыпались алмазы… нет, фольга, очень тонкая, как сусальное золото, только серебрянная, нарезанная на мелкие треугольники и квадраты, ромбы, тетраэдры, параллепипеды и гипотенузы, бережно, тонко, хаотично и как попало, с любовью ко всем существам во вселенной, как мотыльки, эти кусочки фигни, порхают в небе. Ну и ладно.

На фоне вечности завернули в газету слова,
Тебе только мерещится что это твоя судьба,
Махнуть бы стакан беспечности и босяком в луга,
Где тонут в рассветной доверчивости две тени как ты и я,
Умывшись росой бесконечности растворятся в слезах дождя,
Нерожденные отражения играющего жизнью огня,
Никогда никого не встретившие, пребывающие ВСЕГДА!

Крупными хлопьями отовсюду, из глубины неба, белыми комьями в лицо, на одежду, на губы, я не знаю откуда, берутся силы чтобы видеть такое чудо, только они повсюду, мокрые снежные горсти.Гости пришедшие ниоткуда, мы с ними родственники, и мы помним друг-друга, хоть не виделись вовсе.Нас память сплетет чуть после. Сейчас еще нету фальши. И все снежинки летят дальше. Такая великая вьюга.

В Китае жил когда-то учитель дхармы по имени Мастер Фо Инь. У этого учителя был друг по имени Су Донг По (1037–1101 н.э.) — поэт с дурной репутацией из-за своего грубого, вздорного характера.

Однажды поэт сел, изображая из себя Будду. Он спросил учителя дхармы:
— На кого я похож?
— Ты похож на Будду, — ответил Мастер Фо Инь.
Поэт затем сказал:
— Ты знаешь, на кого ты похож? Ты похож на кучу дерьма!
Мастера дхармы это нисколько не смутило. Он по-прежнему продолжал улыбаться. Потерявший смелость поэт спросил:
— Как же это ты не рассердился?
Монах ответил:
— Тот, кто осознал в себе природу Будды, видит ту же природу Будды в каждом человеке. Тот же, кто полон дерьма, видит каждого другого как кучу дерьма.

«Если ты желаешь найти Будду, то должен заглянуть в глубину своей собственной Природы, ибо эта Природа и есть Будда».
Бодхидхарма

«Познать путь Будды – значит познать себя. Познать себя – значит забыть себя. Забыть себя – значит постичь суть всех дхарм».
Догэн

«Будды и все живые существа — это лишь изначальный Ум, нет никакой другой реальности. У него нет ни качеств, ни формы. Он подобен пространству, которое не имеет границ и не поддается измерению.
Этот изначальный Ум и есть будда. Будда и чувствующие существа ничем не отличаются друг от друга; дело лишь в том, что чувствующие существа ищут вовне, и теряют тем больше, чем больше пытаются найти. Если будешь пытаться использовать личный ум, чтобы найти Ум, никогда не преуспеешь. Когда напрягаешь мысль, отворачиваешься от него. Стоит лишь перестать искать и отбросить личный ум, и Ум будды проявится естественно.
Подлинное пробуждение – это избавление от личного ума. Избавление от личного ума – это избавление от ошибочных представлений, избавление от субъекта и его объектов, — остается лишь то, что есть. Нужно лишь увидеть, что все вещи изначально не имеют независимого существования, что они ни что иное, как проявление Ума. Необходимо просто реализовать (осознать) изначальный Ум в восприятии и познавании, осознав, что изначальный Ум не принадлежит ни восприятию, ни познаванию, но при этом не находится вне восприятия и познавания.
Есть только Ум — обретать нечего. Ум и есть будда. Просто пребывай этим Умом, и тогда постигать будет нечего».
Хуанбо

«Все три царства* суть Ум, все десять тысяч дхарм есть Сознание».
Будда

* «Согласно буддистской космогонии существуют три сферы, или «вселенные», в которых обитают три типа разных живых существ. Высшая сфера называется «сферой бесформенного». Живые существа этой сферы не имеют телесной формы, существуя только в виде выражений различных состояний сознания. Вторая сфера – «сфера форм». Живые существа этого уровня имеют телесную форму, но у них нет желаний или
Читать дальше →

Начнем с того, что маньяки бывают разные. Одни имеют среднее образование, другие – вообще ни какого. Но маньяк, про которого идет речь, за всю свою жизнь сумел познать только одно – собственную природу Будды. Ясное дело, что после этого он очень удивился, как это может быть – Будда и, тем не менее, маньяк?
Читать дальше →